Четвёртая ступень самая сложная. В ней мало обязательных установок. Поэтому её легче всего исказить. А как вы считаете, является ли искажением то, что пройдя 4 ступени, большинство людей начинают стоять только по 4 ступени в БД? Я много лет сама стояла только по 4 ступени. Это легко и круто!!! Но если человек не дорос до 4 ступени, не проработал первые три? Как это определить?
Обо всем сразу и ни о чем конкретно
- Автор темы Фантомас
- Дата создания
Мне кажется, способность получать образы в упражнениях 4 ступени не имеет 100-процентную зависимость от 100-процентного освоения БД на 1-3 ступенях.
Возможно, достаточно 50-80 процентов освоения БД по 1-3 ступенях при условии более важного - открытый ЦК, байхуэй, проработанный МНК, КТЭ, качество ци: цзин в ци, ци в шэнь.
Но.
БД по 1-3 ст позволят дольше жить - и дальше развиться, укреплять базу для практики и жизни в социуме.
Возможно, достаточно 50-80 процентов освоения БД по 1-3 ступенях при условии более важного - открытый ЦК, байхуэй, проработанный МНК, КТЭ, качество ци: цзин в ци, ци в шэнь.
Но.
БД по 1-3 ст позволят дольше жить - и дальше развиться, укреплять базу для практики и жизни в социуме.
Определить, получил или нет можешь сам или Мастер. Тут нужна честность. Но само получение - как толчок: после просьбы неск секунд тишины, в руки что-то входит, направляется в ДТ, нечто в тебя входит и вдруг начинаешь что то делать кем то быть. Можешь не сразу понять, каким растением становишься. Вы это имели в виду?
Нет, я другое имела ввиду. То, что мы с вами нарабатываем - каналы, точки, даньтяни, имеет свойство, если регулярно не практиковать, откатываться назад. Потому что ци НДТ постоянно расходуется на поддержку ЖКТ, почек, ци СДТ на работу сердца и почек и т.д.
Вот мы доросли до уровня 4 ступени (если доросли) . Но этот уровень надо поддерживать, иначе пойдёт откат. Если после семинара по 4 ступени стоять только в БД по 4 ступени, то организм все равно возьмет свое. Ему ежедневно надо определённое количество цзин, ци и шень. А мы ему даем только ци 4 ступени. Он эту ци 4 ст с потерями преобразует обратно в цзин, ци и шень. Вы скажете, что можно стоять по 4 ступени, но работать с НДТ. Я такого ни разу не видела! Все стоят либо с опущеными руками, либо двигаются, либо несколько минут НДТ, СДТ и дальше движение. Почему то ян чи в НДТ пожизненное упражнение, БД по 1 ступени по желанию.
Вот мы доросли до уровня 4 ступени (если доросли) . Но этот уровень надо поддерживать, иначе пойдёт откат. Если после семинара по 4 ступени стоять только в БД по 4 ступени, то организм все равно возьмет свое. Ему ежедневно надо определённое количество цзин, ци и шень. А мы ему даем только ци 4 ступени. Он эту ци 4 ст с потерями преобразует обратно в цзин, ци и шень. Вы скажете, что можно стоять по 4 ступени, но работать с НДТ. Я такого ни разу не видела! Все стоят либо с опущеными руками, либо двигаются, либо несколько минут НДТ, СДТ и дальше движение. Почему то ян чи в НДТ пожизненное упражнение, БД по 1 ступени по желанию.
Последнее изменение:
Нет, я другое имела ввиду. То, что мы с вами нарабатываем - каналы, точки, даньтяни, имеет свойство, если регулярно не практиковать, откатываться назад. Потому что ци НДТ постоянно расходуется на поддержку ЖКТ, почек, ци СДТ на работу сердца и почек и т.д.
Вот мы доросли до уровня 4 ступени (если доросли) . Но этот уровень надо поддерживать, иначе пойдёт откат. Если после семинара по 4 ступени стоять только в БД по 4 ступени, то организм все равно возьмет свое. Ему для жизни ежедневно надо определённое количество цзин, ци и шень. А мы ему даем только ци 4 ступени. Он эту ци 4 ст с потерями преобразует обратно в цзин, ци и шень. Вы скажете, что можно стоять по 4 ступени, но работать с НДТ. Я такого ни разу не видела! Почему то ян чи в НДТ пожизненное упражнение, БД по 1 ступени по желанию.
Вот мы доросли до уровня 4 ступени (если доросли) . Но этот уровень надо поддерживать, иначе пойдёт откат. Если после семинара по 4 ступени стоять только в БД по 4 ступени, то организм все равно возьмет свое. Ему для жизни ежедневно надо определённое количество цзин, ци и шень. А мы ему даем только ци 4 ступени. Он эту ци 4 ст с потерями преобразует обратно в цзин, ци и шень. Вы скажете, что можно стоять по 4 ступени, но работать с НДТ. Я такого ни разу не видела! Почему то ян чи в НДТ пожизненное упражнение, БД по 1 ступени по желанию.
Если здоровье не улучшили, состояние цигун, паузу не получили, чжун-май не построили - зачем вам 4-ая ступень. Я думаю у человека доросшего до 4-ой ступени, таких вопросов не будет.
"Почему то ян чи в НДТ пожизненное упражнение, БД по 1 ступени по желанию." - и таких
Последнее изменение:
[
Последнее изменение:
Удивительное дело, что-то очень похожее я и пытался описать (и про прогресс в практике тоже очень важно), фрагмент из статьи "О препятствиях в практике":
Вообще практику цигун можно сравнить с рытьем угольной шахты или метрополитена, где нет освещения. Спустившись туда в первый раз, вы что-то увидите и поймете. Второй раз — еще что-то. С каждым разом ваше представление об объекте будет расширяться. Фактически, после того, как вы за несколько спусков пройдете, как бы освоив, какой-то участок, то только после этого, все проанализировав, вы сможете понять, что же это такое. И потом вы проходите следующий участок и еще следующий... Но что откроется вам за очередным поворотом или после следующего удара лопатой, вы не узнаете до тех пор, пока не увидите. По аналогии с этим можно сказать, что если каждый день практикующий чувствует или видит одно и то же, то можно говорить о том, что прогресс при практике отсутствует, вы остановились в своем развитии.
О препятствиях в практике
Подшивки на www.zyq108.com: О препятствиях в практике: Эта система цигун пригодна для любого человека, и базовые элементы ее аналогичны тем, которые встречаются в различных культурах мира. Поэтому это не только китайская система. Например, когда я был в Соединенных Штатах, то посетил несколько...
www.zyq108.com
Последнее изменение:
Если ".... практикующий чувствует или видит ...." , то это он и остановился, мы тут не причём )
P.S. Этот практикующий не только видит или чувствует одно и тоже, он ещё и пишет одно и тоже целый год. ))
Последнее изменение:
@Andry , это цитата из статьи Мастера "О препятствиях в практике" и имеется тут как мне кажется ввиду, что когда долго занимаешься и совсем ничего нового не происходит, то надо задуматься о своей практике, присмотреться, может быть с кем нибудь посоветоваться, возможно сэкономив себе таким образом кучу времени, исправив в итоге что-то в своём понимании общего процесса или обнаружить важные детали упражнения, которые ранее ускользнули от вашего внимания. И если потом что-то изменится в лучшую сторону, то значит всё правильно и удалось нащупать правильное направление.
Хорошо, больше не буду.
Читала у Рерихов или у Бейли, что духовный рост идёт этапами. Сначала ученик поднимается на новую для него вершину, получает знания. Затем спускается в долину повседневной жизни и идёт долгий цикл усвоения этой информации. Внешне ничего не происходит. Идут внутренние качественные изменения. Затем снова восхождение на другую вершину или другую высоту этой же вершины. И снова жизнь в долине...
И кстати о А.Маслове (ссылка на его лекцию есть в этой ветке выше), недавно прочитал в ВКонтакте мнение Егора Лобусова о разнообразных переводах "Дао Дэ Цзин":
"Любят у нас читать. Например «Дао Дэ Цзин». Но!
Первым переводчиком его в 50-е годы был Ян Хин-шун, его второй перевод вошёл в серию философских книг (жёлтый двухтомник), стал практически каноническим.
Но!
Ян Хин-шун изучал марксизм, а «Дао Дэ Цзин» описывал как протоматериалистический текст, развитием чего и был марксизм. Это не могло не наложить весьма серьёзного отпечатка на перевод.
(...)
И таких крайне вольных обращений с текстом тьма. Я уж не говорю о куче «переводов», когда «переводчики» вовсе не знали китайского, а компилировали с нескольких переводов, в том числе - с упомянутого. Что в таком случае на выходе может быть?"
и далее в комментариях Егор высказывает своё мнение о наиболее адекватном переводе "Дао Дэ Цзин":
"целиком - пока никакой меня не удовлетворяет.
Работаем над этим.
(...)
Может быть Алексея Маслова интересный, но
(...)
есть иногда вопросы. У меня меньше, чем к другим виденным."
Мне стало интересно и я нашел книгу:
"Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». Сост., перев., иссл. и примеч. А. А. Маслова."
"Издание включает анализ раннедаосской (лаоистской) традиции (включая данные о личности самого JIao-цзы); редкое факсимильное воспроизведение ксилографической версии трактата «Дао дэ цзин» Сун Сюэ 1314 г., отличающейся блестящей каллиграфией; первый перевод классического текста трактата непосредственно с древнекитайского языка, выполненный с учётом эзотерической традиции древнего Китая и указанием разночтений в наиболее древних и распространённых версиях; впервые переведённые на русский язык комментарии замечательного учёного и мистика III в., представителя школы «Учение о Сокровенном», Ван Би; а также комментарии переводчика, известного китаеведа, специалиста в области духовных и эзотерических традиций Восточной Азии (не только «внешне», но и «внутренне» знакомого с мистической традицией) д.и.н. АА.Маслова."
Книга оказалась доступна в электронной форме в самых разнообразных форматах, уже читаю её с большим удовольствием)
"Любят у нас читать. Например «Дао Дэ Цзин». Но!
Первым переводчиком его в 50-е годы был Ян Хин-шун, его второй перевод вошёл в серию философских книг (жёлтый двухтомник), стал практически каноническим.
Но!
Ян Хин-шун изучал марксизм, а «Дао Дэ Цзин» описывал как протоматериалистический текст, развитием чего и был марксизм. Это не могло не наложить весьма серьёзного отпечатка на перевод.
(...)
И таких крайне вольных обращений с текстом тьма. Я уж не говорю о куче «переводов», когда «переводчики» вовсе не знали китайского, а компилировали с нескольких переводов, в том числе - с упомянутого. Что в таком случае на выходе может быть?"
и далее в комментариях Егор высказывает своё мнение о наиболее адекватном переводе "Дао Дэ Цзин":
"целиком - пока никакой меня не удовлетворяет.
Работаем над этим.
(...)
Может быть Алексея Маслова интересный, но
(...)
есть иногда вопросы. У меня меньше, чем к другим виденным."
Мне стало интересно и я нашел книгу:
"Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». Сост., перев., иссл. и примеч. А. А. Маслова."
"Издание включает анализ раннедаосской (лаоистской) традиции (включая данные о личности самого JIao-цзы); редкое факсимильное воспроизведение ксилографической версии трактата «Дао дэ цзин» Сун Сюэ 1314 г., отличающейся блестящей каллиграфией; первый перевод классического текста трактата непосредственно с древнекитайского языка, выполненный с учётом эзотерической традиции древнего Китая и указанием разночтений в наиболее древних и распространённых версиях; впервые переведённые на русский язык комментарии замечательного учёного и мистика III в., представителя школы «Учение о Сокровенном», Ван Би; а также комментарии переводчика, известного китаеведа, специалиста в области духовных и эзотерических традиций Восточной Азии (не только «внешне», но и «внутренне» знакомого с мистической традицией) д.и.н. АА.Маслова."
Книга оказалась доступна в электронной форме в самых разнообразных форматах, уже читаю её с большим удовольствием)
И всё-таки представлять в нижнем даньтяне горячий красный шар, думать о нем, опираться на него в течении упражнения, мне кажется тут заложено определенное противоречие и можно легко попасть в ловушку неправильного понимания.
Долгое время я занимался ян-ци представляя горячий красный шар в ходе упражнения, часто возвращался к этому образу, а ведь представлять образ (и неважно какой) означает задействовать ум, в этот момент мы "начинаем думать", переключаемся на переднюю часть мозга, регулярно выдергиваем себя в состояние бодрствования и упражнение "не запускается", не получается собрать достаточное количество энергии в области нижнего даньтяня, ведь при "думании" энергия так и остается в голове.
И только отказавшись от представления образа горячего красного шара в ходе упражнения (ограничившись им только в самом начале), когда я просто стал смотреть в область нижнего даньтяня, подолгу, но без лишнего усилия задерживать там своё внимание (и ничего при этом не представляя), то упражнение постепенно заработало, в нижнем даньтяне появилось стабильное тепло, а вслед за ним и жар, со всеми последующими эффектами.
Я возвращаюсь к этой мысли потому, что читая сейчас книгу С.Минтана "Цветок лотоса", я обнаружил описание того же принципа работы с вниманием (в приложении к ТЭ, но механизм абсолютно тот же).
цитата из книги:
"На нить трансцендентальной энергии нужно смотреть, но не представлять ее. Ум управляет энергией: о чем мы думаем, туда и направляется энергия. Занимаясь трансцендентальной энергией, нужно только смотреть на нить и ни о чем не думать. Тогда энергия проходит сама к нити трансцендентальной энергии. Нужно правильно понимать смысл моих слов: смотреть на что-то - это не то же самое, что думать об этом. Когда мы смотрим, активизируется центр трансцендентальной энергии, а когда думаем -передняя часть головного мозга, то есть ум."
Долгое время я занимался ян-ци представляя горячий красный шар в ходе упражнения, часто возвращался к этому образу, а ведь представлять образ (и неважно какой) означает задействовать ум, в этот момент мы "начинаем думать", переключаемся на переднюю часть мозга, регулярно выдергиваем себя в состояние бодрствования и упражнение "не запускается", не получается собрать достаточное количество энергии в области нижнего даньтяня, ведь при "думании" энергия так и остается в голове.
И только отказавшись от представления образа горячего красного шара в ходе упражнения (ограничившись им только в самом начале), когда я просто стал смотреть в область нижнего даньтяня, подолгу, но без лишнего усилия задерживать там своё внимание (и ничего при этом не представляя), то упражнение постепенно заработало, в нижнем даньтяне появилось стабильное тепло, а вслед за ним и жар, со всеми последующими эффектами.
Я возвращаюсь к этой мысли потому, что читая сейчас книгу С.Минтана "Цветок лотоса", я обнаружил описание того же принципа работы с вниманием (в приложении к ТЭ, но механизм абсолютно тот же).
цитата из книги:
"На нить трансцендентальной энергии нужно смотреть, но не представлять ее. Ум управляет энергией: о чем мы думаем, туда и направляется энергия. Занимаясь трансцендентальной энергией, нужно только смотреть на нить и ни о чем не думать. Тогда энергия проходит сама к нити трансцендентальной энергии. Нужно правильно понимать смысл моих слов: смотреть на что-то - это не то же самое, что думать об этом. Когда мы смотрим, активизируется центр трансцендентальной энергии, а когда думаем -передняя часть головного мозга, то есть ум."
Читайте внимательно, там нет того что вы написали.
Первый этап -" Представить и почувствовать .... горячий шарик"
"Постараться ни о чём не думать"
и если вы выполняли это упражнение 30 минут... , предполагается что он у вас уже есть,
поэтому, на Втором этапе "Постараться увидеть...." и мысленно окрасить, если он не красный.
Нет никаких противоречий.
Я просто описываю здесь свою личную практику, я не понимал, что нужно "смотреть, направлять в нужную область свое внимание", а старался в основном расслабиться, мое внимание было направлено на музыку, под которую я занимался, на наблюдение за своими мыслями, на многие другие "вещи и направления", но никак ни на область нижнего даньтяня.
По ходу занятия я расслаблялся, уходил всё глубже, но в какой-то момент всегда вспоминал, что занимаюсь ян-ци и начинал представлять образ горячего красного шара в нижнем даньтяне и тогда автоматически выходил из погруженного состояния, возвращался к своему обычному сознанию и так много раз за время занятия, как поплавок, вниз вверх, вниз вверх.
А когда спустя много лет у меня получилось нащупать другой способ взаимодействия с нижнем даньтянем (спасибо Е.Тертычному), то я был очень рад. Просто смотреть в нужную область, удерживать там своё внимание, не думать, не представлять, а смотреть.
@Andry , как я вас понимаю, "в ян-ци в начале упражнения нужно представить горячий, красный шар, а потом постараться не о чем не думать", но мне кажется этого недостаточно, нужно не просто "не думать", а направлять, удерживать в нижнем даньтяне свое внимание, тогда в эту область начнет поступать дополнительная энергия и постепенно запустятся все последующие процессы.
привожу ещё раз цитату:
"На нить трансцендентальной энергии нужно смотреть, но не представлять ее. Ум управляет энергией: о чем мы думаем, туда и направляется энергия. Занимаясь трансцендентальной энергией, нужно только смотреть на нить и ни о чем не думать. Тогда энергия проходит сама к нити трансцендентальной энергии. Нужно правильно понимать смысл моих слов: смотреть на что-то - это не то же самое, что думать об этом. Когда мы смотрим, активизируется центр трансцендентальной энергии, а когда думаем - передняя часть головного мозга, то есть ум."
И неважно как это формулировать, "направлять, удерживать в нужной области свое внимание" или "смотреть на что-то", суть как мне кажется тут одна, если твоё внимание находится где-то, то туда постепенно собирается все больше ци, это место активизируется и переходит со временем в новый режим работы.
похоже что никак,
раз вы по прежнему считаете что Мастер неправильно написал, и вы попали в ловушку "..неправильного понимания" и "спас" вас то ли Тертычный, то ли вы "нащупали другой способ".
Формулировать ничего не и нужно, так как всё давно написано.
Ну да, все правильно, в описании к упражнению ян-ци есть указания на то, что мы должны получить от него в итоге -- усиливающееся тепло, жар в нижнем даньтяне.
На протяжении многих лет я пытался получить эти результаты представляя горячий красный шар в нижнем даньтяне, в итоге у меня ничего не получилось. Но стоило убрать из этого уравнения красный шар, начать просто смотреть в область нижнего даньтяня, направлять и удерживать там свое внимание и в течении нескольких месяцев я впервые получил от ян-ци ощутимую обратную связь, сильное тепло, наполняющее всё тело, жар во время статических занятий, другие проявления ставшего более активным нижнего даньтяня.
В этом конечно минус практики по книгам, когда неправильно поймешь чью-то мысль и надолго оказываешься в тупике. А ведь в книге по первой ступени действительно все есть, в частности объясняется важность и смысл нижнего даньтяня:
"Как вы знаете, у человека существует энергетическая система. В ней существует один участок, который может в случае специальной тренировки генерировать большое количество энергии. ... В этой области у нас сначала нет никаких специфических ощущений, она ничем не отличается от любых других частей нашего тела. Но если мы будем специальным образом с ней работать. То в ней начнется процесс генерации энергии, а это вызовет ощущение тепла, потом жара."
После этого идет несколько абзацев про визуализацию горячего красного шара и именно это меня в своё время остановило, мне так и не удалось не почувствовать, не увидеть красного шара. Но... далее объясняется общий смысл практики, где красный шар по всей видимости это лишь один из способов визуализации, направления внимания в область нижнего даньтяня:
"Почему мы так практикуем?
Потому, что мы знаем: если длительное время мы обращаем внимание на какой-то участок своего тела и наблюдаем его, то к нему будет подходить энергия и там накапливаться. Тогда мы сможем ощутить эту зону, причем тем явственнее, чем больше в ней энергии и чем она активнее. Таким образом визуализация нижнего даньтяня приводит к увеличению в нем количества энергии, и мы начинаем чувствовать тепло. При дальнейшем увеличении энергии, тепло усиливается и мы начинаем чувствовать жар."
На протяжении многих лет я пытался получить эти результаты представляя горячий красный шар в нижнем даньтяне, в итоге у меня ничего не получилось. Но стоило убрать из этого уравнения красный шар, начать просто смотреть в область нижнего даньтяня, направлять и удерживать там свое внимание и в течении нескольких месяцев я впервые получил от ян-ци ощутимую обратную связь, сильное тепло, наполняющее всё тело, жар во время статических занятий, другие проявления ставшего более активным нижнего даньтяня.
В этом конечно минус практики по книгам, когда неправильно поймешь чью-то мысль и надолго оказываешься в тупике. А ведь в книге по первой ступени действительно все есть, в частности объясняется важность и смысл нижнего даньтяня:
"Как вы знаете, у человека существует энергетическая система. В ней существует один участок, который может в случае специальной тренировки генерировать большое количество энергии. ... В этой области у нас сначала нет никаких специфических ощущений, она ничем не отличается от любых других частей нашего тела. Но если мы будем специальным образом с ней работать. То в ней начнется процесс генерации энергии, а это вызовет ощущение тепла, потом жара."
После этого идет несколько абзацев про визуализацию горячего красного шара и именно это меня в своё время остановило, мне так и не удалось не почувствовать, не увидеть красного шара. Но... далее объясняется общий смысл практики, где красный шар по всей видимости это лишь один из способов визуализации, направления внимания в область нижнего даньтяня:
"Почему мы так практикуем?
Потому, что мы знаем: если длительное время мы обращаем внимание на какой-то участок своего тела и наблюдаем его, то к нему будет подходить энергия и там накапливаться. Тогда мы сможем ощутить эту зону, причем тем явственнее, чем больше в ней энергии и чем она активнее. Таким образом визуализация нижнего даньтяня приводит к увеличению в нем количества энергии, и мы начинаем чувствовать тепло. При дальнейшем увеличении энергии, тепло усиливается и мы начинаем чувствовать жар."