Вверх и вниз. Всеобъемлюще и практично.

Осьминог

Старожил
Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя.

Глава №3. Небо и Земля.

Люй спросил:
Позволено ли мне узнать о действии Неба и Земли?

Чжунли оветил:
Действия Неба и Земли — вот путь, которым Великое Дао проявляет себя во Вселенной.
Вверх и вниз, вверх и вниз — движется оно, не затихая. Вот отчего надежно основание Неба и Земли, вот отчего они вечносущи. Принцип их действия обычно миру людей не явлен.

Люй спросил:
Как проявляет себя во Вселенной Дао? Можно ли постичь законы его движения? И когдв Дао в движении, как распознать его воздействие?

Чжунли оветил:
Проявляя себя в Небе и Земле, Великое Дао обретает форму. От формы идут числа.
Путь Цянь проявляется в Небе, число же его — 1. Легкое и чистое поднимается, ибо есть, по природе своей, Ян.
Путь Кунь проявляется в Земле, число его — 2. Тяжелое и мутное опускается, ибо есть, по природе своей, Инь.
Ян восходит, Инь опускается — значит, они будут взаимодействовать друг с другом.
Таков путь Цянь и Кунь и способ, каким действует Дао. Время начинаний сменяет время завершений.

Люй спросил:
Услышал я, что путь Цянь суть проявление в Небе, и по действию он — Ян. Но если Ян — управитель движения вверх, как оно может тогда опускаться и взаимодействоать с Землей? Кунь суть проявление в Земле, а по действию — Инь, которое управляет движением вниз. Может ли оно тогда подниматься и взаимодейсвовать с Небом? А если Небо и Земля не взаимодействуют, как объединятся Инь и Ян? Нет объединения — Цянь и Кунь не совершают положенного. Раз так, кто даст начало вещам и кто приведет их к завершению?

Чжунли оветил:
Если взглянуть на путь Неба, то Цянь — это структура, а Ян — действие, и его пары скапливаются вверху. Что касается пути Земли, то Кунь — структура, а Инь — действие, и его вода копится внизу.
Если Небо следует Дао, то Цянь ищет Кунь. При первом их взаимодействии рождается старший сын, имя которого Чжэнь. При следующей связи — средний сын Кань. В третий раз появляется младший сын Гэнь. Когда Небо достигает Земли, Цянь взаимодействует с Кунь, порождая три Ян.

Если Земля следует Дао, то Кунь повсюду ищет Цянь. От первой их связи рождается старшая дочь Сюнь. От второй — средняя дочь Ли. Втретий раз появляется младшая дочь Дуй. Когда Земля достигает Неба, Кунь взаимодействиет с Цянь и рождаются три Инь.

Три Ян взаимодействиют с тремя Инь — и рождается вся тьма вещей. Три Инь взаимодействуют с тремя Ян — и тьма вещей кормится. Естественное тяготение между Инь и Ян — вот на чем зиждется связь Неба и Земли. И тяготение это — часть природного пути Дао.

Связь Цянь и Кунь творит шесть паров. Связь шести паров создает пять элементов.
Пять элементов рождают и питают всю тьму вещей.

Цянь завершает свой путь вниз, когда все три взаимодействия произошли. После чего Ян вновь начинает подниматься. В результате Инь, что спрятано в Ян, тоже поднимается, Возвращаясь на Небо.

Кунь завершает свой путь вверх, когда все три взаимодействия состоявись. После чего Инь опять опускается. И тогда Ян, что таится в Инь, тоже опускается, достигая Земли.

Если Инь, которое в Ян, используя, истощить невозможно — вот это и есть истинная Инь.
Когда истинная Инь достигает Неба, то, встречая там Ян, получает от него силу. Коль Инь спускается с Неба, кто осмелится утвеждать, что внутри Инь нет Ян? Воистину, Ян спрятано в Инь.

Когда Ян, которое в Инь, вовсе не рассеивается — это истинное Ян. Истинное Ян достигает Земли, встречает там Инь и омолаживается. Раз Ян восходит с Земли, кто ж скажет, что Ян не содержит Инь? Воистину, Инь содержится внутри Ян.

Всегда возвращаясь к Земле, Инь никогда не рассеивается. Всегда возвращаясь к Небу, Ян ни за что не погаснет. Этот круг подъема и спуска длится с начала времен, ибо взаимодействие Инь и Ян управляется самим Дао. Вот почему основание Неба и Земли прочно, и они существуют вечно.

Люй спросил:
Небо и Земля следуют Дао, потому пребывают вечно. Мы сами зрим это в окружающем нас мире. Но чтоже мир людей? Как действие Дао проявится в благоразумном человеке, хранящем ясность и покой, живущим согласно принципам Дао? Слышал я, будто идущий Малым путем наслаждается счастьем и долгой жизнью; идущий Средним — достигает долголетия и даже побеждает смерть; Великий же путь дает возможность превзойти бренную природу, даруя бессмертие. Как воплотить Дао и применить его принципы? Можно ли следовать действию Неба и Земли так, чтобы стать таким же непоколебимым и вечносущим как они?

Чжунли сказал:
Изначально Великое Дао не имеет формы. Только из-за существования иного оно получает форму. Великое Дао не имеет имени. Только лишь из-за того, что названо оно иным, получает оно имя.

Дао проявляется в Небе и Земле — это путь Цянь и Кунь.
Оно проявляется в Солнце и Луне — это путь Инь и Ян.
В мире людей — это путь государя и министра, господина и слуги.
В брачных покоях — путь мужа и жены;
В обществе — путь старших и младших;
В отношениях — путь друзей;
И в семье — это путь отца и сына.
Каждый на свой лад следует принципам Дао.

Когда твои отец и мать сошлись в любовном акте, то Ян отца двинулся первым, Инь последовала потом. Истинный пар сочетался с истинной водой, огонь сердца и вода почек стали взаимодействовать. Возникла эссенция воспроизводящей энергии и встретила Инь женщины — тогда воды в областях недеяния закручиваются в воронку.
Вот воспроизводящяя энергия встречает Ян женщины — и кровь возбуждается, копясь в утробе. Плод содержит эссенцию воспроизводящей крови женщины, но также и истинный пар, поскольку в соитии пар неправляется в утробу женщины. Со временем истинный пар превратится в человеческое существо. Ход этих событий вторит действию Неба и Земли, а также пути, которым Цянь и Кунь притягиваются к друг другу, и пути, которым они рождают три Инь и три Ян.

Истинный пар — это Ян, а истинная вода — Инь. Ян спрятан в воде, а Инь таится в паре.
Пар управляет движением восходящим, и внутри он — истинная вода. Вода управляет нисходящим потоком, и внутри она — истинный пар. Таким образом, истинная вода — это истинная Инь, и истинный пар — это истинный Ян.

Истинный Ян опускается, следуя пути воды. Он ведет себя подобно Цянь и движется, чтобы встретить Кунь и создать Чжэнь — когда находится вверху, Кань — когда в середине и Гэнь — когда внизу. В теле человека движение идет вверх и вниз от середины. Так что Чжэнь — это печень, Кань — почки, а Гэнь — мочевой пузырь.

Истинная Инь поднимается, следуя пути пара. Ведя себя как Кунь, она движется, чтобы встретить Цянь, порождая Сюнь — когда находится внизу, Ли — когда в середине и Дуй — когда вверху. В теле человека влижение идет от середины вверх и вниз. Значит Сюнь — это желчный пузырь, Ли — сердце, а Дуй — легкие. Коль все эти формы развились, а числовые соответствия выстроены - плод покидает тело матери.

После рождения изначальный Ян хранится в почках. Изначальный пар дает рождение истинному пару, и тот начинает двигаться к сердцу. Порождая истинную воду, истинный пар возвращается к своему истоку, откуда осуществляет безостановочное обращение по телу — вверх и вниз. Если при этом пар за пределы тела не просачивается — то проживешь ты очень долго. Зная же ритм его обращений и метод восполнения, можно навсегда избежать старости. Практикуй усердно — тогда Инь без остатка рассеется, Ян очистится, и ты, преодолев смерть, вступишь в священную обитель. Таковы принципы скрытого действия Неба. Впервые раскрыты они миру людей.

Когда ты искреннен в своем стремлении и нет в нем ни капли сомнений; если мирская слава и удача — словно цепи для тебя; на страсти и желания смотрешь как на воров; ненавидишь болезни и смерть; боишся утерять человеческую форму воплощения и низвести дух в оболочку животного; и коль твердо намерен культивировать ясность и покой духа — тогда ищи как вернуться к Истоку, и не давай рассеиваться изначальному Ян. Пусть истинный пар заполнит твое тело, пока в нем полностью не останется Инь. Если Ян силен — душа полна пара.
Круг подъема и спуска вторит действию Неба и Земли, а круг прилива и отлива Инь и Ян подобен пути Солнца и Луны.

 

Bagir

Активный деятель
Это не в оффттопик надо помещать, это в общий раздел, т.к. описание ДАО. Или в раздел здоровья, т.к. это описание принципов имидж-терапии.

Я одного момент не понял:
Истинный Ян опускается, следуя пути воды. Он ведет себя подобно Цянь и движется, чтобы встретить Кунь и создать Чжэнь — когда находится вверху, Кань — когда в середине и Гэнь — когда внизу. В теле человека движение идет вверх и вниз от середины. Так что Чжэнь — это печень, Кань — почки, а Гэнь — мочевой пузырь.

Истинная Инь поднимается, следуя пути пара. Ведя себя как Кунь, она движется, чтобы встретить Цянь, порождая Сюнь — когда находится внизу, Ли — когда в середине и Дуй — когда вверху. В теле человека влижение идет от середины вверх и вниз. Значит Сюнь — это желчный пузырь, Ли — сердце, а Дуй — легкие. Коль все эти формы развились, а числовые соответствия выстроены - плод покидает тело матери.
Может кто поянить эти два абзаца?

И сам принцип движения изначального Янь и Инь, он же вроде тайным был? Уже все?
 

Осьминог

Старожил
Может кто пояснить эти два абзаца?

Только не я к сожалению...

post: 16857 сказал(а):
Чжунли оветил:
Действия Неба и Земли — вот путь, которым Великое Дао проявляет себя во Вселенной.
Вверх и вниз, вверх и вниз — движется оно, не затихая. Вот отчего надежно основание Неба и Земли, вот отчего они вечносущи. Принцип их действия обычно миру людей не явлен.

Каждый день у нас перед глазами)

Круговоротводы.jpg
 
Последнее изменение:

Bagir

Активный деятель
После рождения изначальный Ян хранится в почках. Изначальный пар дает рождение истинному пару, и тот начинает двигаться к сердцу. Порождая истинную воду, истинный пар возвращается к своему истоку, откуда осуществляет безостановочное обращение по телу — вверх и вниз. Если при этом пар за пределы тела не просачивается — то проживешь ты очень долго. Зная же ритм его обращений и метод восполнения, можно навсегда избежать старости. Практикуй усердно — тогда Инь без остатка рассеется, Ян очистится, и ты, преодолев смерть, вступишь в священную обитель. Таковы принципы скрытого действия Неба. Впервые раскрыты они миру людей.
Тут ошибка. Для того чтобы пары за пределы тела не просачивались практикующий должен не следовать закону природы, чтобы Ян шел вверх, а Инь шел вниз. Надо сделать обатное. Грязный Ян вреден для мозга, а чистый расеется из верхнего Даньтань. Инь уйдет через промежность, да и для пищеварения более полезен Ян, поскольку поскольку стихия тонкого кишечника - это огонь.
Поэтому практикующий должен Инь поместить наверх, а Янь вниз, чтобы под воздействием естественных законов движения энергии, она не уходила.
 

Осьминог

Старожил
Если процитировать один фрагмент:

Теперь, когда первоначальный шок прошел, я начинал понимать, что общество этого существа, кем бы оно не было, может доставить истинное наслаждение. Только для того, чтобы испытать это наслаждение, требуется, вероятно, какая-то специальная подготовка...

то могу сказать, что "Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя" вызывает у меня похожие чувства, когда большую часть текста почти не понимаешь из-за отсутствия знаний и опыта, но это не мешает получать положительные эмоции от самого процесса чтения этой книги)
 
Последнее изменение:

Осьминог

Старожил
Но в круговороте воды в природе существует два ключевых механизма, позволяющих ему происходить — это испарение и конденсация — при переходе в газообразное состояние загрязненная и соленая вода очищаются от примесей, а при обратной конденсации вода возвращается уже пресной и полностью очищенной

Истинный пар — это Ян, а истинная вода — Инь. Ян спрятан в воде,
а Инь таится в паре.
Пар управляет движением восходящим, и внутри он — истинная вода.
Вода управляет нисходящим потоком, и внутри она — истинный пар.
Таким образом, истинная вода — это истинная Инь, и истинный пар —
это истинный Ян


и если провести параллель например с ян-ци, то прослеживается некоторое сходство этих двух процессов, тоже по принципу вверх-вниз, когда более грубая энергия, при нагреве, создаваемом в нижнем даньтяне, трансформируется в более утонченную форму и естественным образом поднимается вверх, чтобы спустя какое-то время вновь вернуться обратно, будучи уже очищенной и более благоприятного качества.

Сходство этих двух процессов, происходящих в столь разных условиях, заставляет задуматься... в поисках дальнейших аналогий, пригодных для понимания.
 

Bagir

Активный деятель
А я читаю Даосская йога, алхимия и бессмертие. Лу Куань Юй. Судя по началу о том же.
 

Осьминог

Старожил
Очень жалко, что перестали выпускать сборники по материалам ретритов Мастера — читаю сейчас, что люди небольшими фрагментами выкладывают, но большая часть материала все равно пройдет мимо... а ведь, как много это могло бы дать практикующим — не только в плане ответов на вопросы, но и как дополнительная поддержка в практике...
Книжная отрасль сейчас сильно просела и существуют проблемы с распространением через сети, но наверное есть возможность делать это через клубы, пусть и небольшими тиражами... не ради особой прибыли, а для поддержания общего живого пространства ЧЮЦ и важной обратной связи между Мастером и практикующими.
Так много теряется... уходит, как вода в песок.
 
Последнее изменение:

Bagir

Активный деятель
Я перестал заниматься ЧЮЦ. В основном освоил третью ступень, энергии было много. Открыл третий глаз, и понял что ЧЮЦ хорошая лечебная система. А вот то что мне было нужно - понимание мироустройства, надо искать во внутренней алхимии, к которым ЦиГун не относится.
 

NMRGK

Местный житель
Главное помнить что термин "цигун" создавался для отделения самой техники упражнений от религиозных течений.
А "внутренняя алхимия" - термин из даосизма (т. е. религиозного течения). Хотя сейчас под ним понимают тот же цигун, только с другим антуражем.
Так что, кроме антуража (массы символов, пыльных трактатов, изучения "таинств" текстов и языка, философствования на тему как все далеки от истины, с периодическим приездом наставников-китайцев в красивых одеждах, многозначительно повторяющих "халасо, халасо" и т. п.) тут больше вопрос терминологии :)
 
  • Нравится
Reactions: NSQ

Вершинина Елена

Активный деятель
Инструктор
Я перестал заниматься ЧЮЦ. В основном освоил третью ступень, энергии было много. Открыл третий глаз, и понял что ЧЮЦ хорошая лечебная система. А вот то что мне было нужно - понимание мироустройства, надо искать во внутренней алхимии, к которым ЦиГун не относится.
Тут Вы ошибаетесь.
Уже с первой ст человек начинает познавать постепенно состоян е других людей и существ, а на 3. - возможность получать ответы на свои вопросы (мир становится открытой книгой) о природе. А на 4 ст ты сливаешься с окружающей природой и познаешьее от самого начала творения, познаешь разные Ее уровни и царства. Ты становишься самой природой или частью Ее, воспринимаешь мир через сознание конкретного вида существа или космоса в целом... понимаешь причинные связи разных явлений и иные миры и планы, прошлое и будущее. Выходишь на иные уровни общения и сотворчества и многое другое. Но для этого надо и заниматься регулярно, и стремиться вверх и вперёд, постоянно сдавать экзамены на уровень твоего духовного развития, быть единым в мыслях, словах и делах и многое другое.
Основы внутренней алхимии даны и в ЧЮЦ, если правильно занимаешься, то дальнейшие знания ты получишь параллельно с практикой уже от учителей, ушедших в иной мир или телепатически от ныне живущих. Как говорят на Востоке: "Зажги фонарь и Учитель придёт к тебе", - то есть достигнув определённого развития ты виден развитым практикам на любом расстоянии.
Непонятно: открыли свой 3 глаз - вот и изучай в данный период окружающий мир с его помощью. Это ведь потрясающая информация открывается нашему сознанию. Бери и и изучай!
 
Последнее изменение:
  • Нравится
Reactions: NSQ

Bagir

Активный деятель
Основы внутренней алхимии даны и в ЧЮЦ, если правильно занимаешься.
Даны. Но нет почти никаких техник работы с преднебесной энергией и поворота растрат жизненной силы.
Ну и все размышления по поводу преобразования Ци в Шень, взращивания бессмертного зародыша - туфта. Достичь можно, пока молодой и юань Ци много. А вот если 30+ лет, то не получится. До 65 вполне реально достигнуть ДиСяня (Земного бессмертного), но это потолок техники.
Непонятно: открыли свой 3 глаз - вот и изучай в данный период окружающий мир с его помощью. Это ведь потрясающая информация открывается нашему сознанию. Бери и и изучай!
Я закрыл канал между средним и верхним Даньтанем, слишком опасно утечкой Юань Ци и истинного дыхания.
БД не делаю, потому что чисто для 3 глаза стоять не хочу, а для повышения качества, Ци и так хватает воздуха, воды, еды и истинного дыхания, потому что утечек практически нет. Мне сейчас проще использовать глаз для доработки методики, чем для ее поиска.
 
Последнее изменение:

Bagir

Активный деятель
Главное помнить что термин "цигун" создавался для отделения самой техники упражнений от религиозных течений.
на самом деле все просто:
Жёсткий ЦиГун - работа с физическим телом и посленебесной Ци для его усиления, т.е. совершенствование Цзин.
Тихий ЦиГун - работа с посленебесной Ци для развития чудесных способностей, т.е. совершенствование Ци
Нейдань - работа с преднебесной и посленебесной Ци для следования Дао, т.е. совершенствование Шень.
В Нейдань получение изначальной Ци из:
Путь земли - Ци тумана
Путь воды - Ци света
Путь неба - трансцендентальной Ци
Каждый раздел имеет разные направления.

А то что нагородили кучу определений, перемешали техники и теперь фиг разберешься... В совершенствовании Шень много религиозного... Ну жизнь такая :)
 

Вершинина Елена

Активный деятель
Инструктор
Меньше теоретизируешь - быстрее и выше результат. )
Знаю людей, которые и слыхом не слыхивали о том, что Вы пишите, а результат получили, просто практикуя данные упр.
Впрочем, ничего так просто не происходит, возможно, у Вас иной путь в этой жизни.
Главное - почувствовать, понять, и следовать ему, своему пути, или, как говорят тибетцы, своему Учителю (интуиции, под/сверхсознанию, Наставникам и прочим, в зависимости от традиции, в которой человек находится).
 

NMRGK

Местный житель
В совершенствовании Шень много религиозного... Ну жизнь такая :)
Ну во-первых давайте будем отличать именно религиозное (как целостное сформированное учение, имеющее истоки и корни от просветленных) от мистического как такового. Лично на мой взгляд большинство эзотериков живут в суевериях, собранных/придуманных другими (даже не обязательно гуру, ОБС для многих является вполне достоверным источником) или ими же самими. Эту суеверия зачастую происходят от их понимания (по мотивам) каких-то учений или от собственных фантазий (иллюзий или заблуждений). Последние являются результатом как непосредственно процессов психики, так и вторичным, являющимся невежеством в вопросах понимания как работы психики (включая аспекты столь популярных терминов, как психосоматика и плацебо), так и объективного мироустройства (т. е. научного подхода и знаний).
Я это все к тому, что, на мой взгляд, базироваться на религиозных аспектах, не будучи адептом религии - это не только путь в никуда, но и непонимание того, как "работает" религия :)

Во-вторых то, что вы выше перечислили - это просто термины и теория из книг. Их можно использовать для разработки теории для уже имеющихся истинных техник, т. к. современного полного научного понимания этих техник пока нет (но это не значит что суеверия хоть как-то правдивы). Однако (исходя из во-первых) создавать/базировать технику, используя логику и просто исходя из этих теорий - путь в никуда :)
Я не пытаюсь кого-то просветить, просто излагаю некоторые аспекты.

Т. е. мне просто интересно где же и как вы будете добывать эту "внутреннюю алхимию"? У очередных торговцев Дао, которые раньше успешно продавали цигун, а теперь решили сделать ребрендинг и продавать даосизм и его "истинные техники"?
Конечно, за ваши деньги - любой каприз, хоть даосские, хоть марксистско-ленинские техники самосовершенствования :)
Но вот как вы это видите "брошу цигун, пойду в алхимики"?
Вы хотите просто сменить технику, углубить понимание каких-то философских аспектов, вам не хватает антуража и "сокровенности" или же действительно рассчитываете каким-то образом стать "даосским алхимиком"?
 
  • Нравится
Reactions: NSQ
Сверху