Следует понимать, что любая практика, в том числе и религиозная носит три формы сознания - материалистичную, когда адепт только действует в рамках школы или религии; душевную - когда адепт стремится познать мир и выходит на мгновения за рамки "дозволенного" школой или религией и духовную. Третья стадия развития сознания предусматривает уже не просто рассмотрение догм под другим углом зрения, а некую способность стать этой догмой и увидеть себя со стороны.
Есть еще четвертая стадия, собирательная. Её можно было бы назвать целостной, так как она позволяет адепту воспринимать проявления других и через догмы (не отвергая их) и через душевное и духовное восприятие. Иначе говоря, если мы будем рассматривать на примере практиков школы ЧЮЦ все эти стадии, то получится следующее:
1) Есть те, кто выполняет комплекс упражнений, не отклоняясь от него ни на йоту. Это словно идти по дороге и не сходить с нее, зная, что можно уйти в сторону, забыть куда и зачем идешь.
2) Есть и те, кто совмещает практику ЧЮЦ с другой практикой. И таких больше, так как я сам в свое время изучил многие практики, но каждый раз приходил к выводу, что именно в ЧЮЦ все подано наиболее эффективно и приемлемо. В этом случае практика меняется и это то, что можно было бы назвать ЛУ. Так и становятся ЛУ, что бы продолжить обучение уже на другом уровне.
3) Есть и те, кто использует практику ЧЮЦ, но не в привычном для начинающих виде. Школа нужна, что бы пройти обучение и использовать полученные навыки. Так и практикующие могут позволить себе не использовать упражнения, а отслеживать процесс, который был запущен при помощи этих упражнений.
4) Наступает такой момент, когда практика становится жизнью, а жизнь - практикой. И нет там привычных упражнений, но есть уже изученные процессы, полученные в период использования упражнений. Это можно назвать индивидуальным Путем развития практики и у каждого Он свой))
Так что можно говорить о религии или о школе - всё едино будет. Суть построения форм развития сознания едина повсюду. И в религии есть те люди, которые понимают больше, чем приверженцы догм, но что бы религия полностью не разрушилась от догм, они скрепляют ее собой и своим служением.
Приведу простой пример: можно верить Богу, а можно верить в Бога. У каждого свой Путь. Можно верить Пути, а можно верить в Путь. Первые - верят в Путь (Бога), а последние - Пути (Богу). Первые не ассоциируют Путь с собой и потому им нужны догмы. В психологии это называется материалистичной духовностью. А последние ассоциируют себя с Путем и потому Им и являются.
Вот такая вот софистика, братцы)))