То, что показалось мне очень важным.
"Мы живём в мире, в котором доминирует отъединённый концептуальный ум, отрезанный от тела, сердца, духа, души, земли и природного мира. Концептуальный ум является полезным инструментом, но когда он не служит высшей мудрости, он превращается в безжалостное помешательство.
Проводя большую часть своей жизни «наверху» в ментальной сфере, большинство из нас почти не живёт в своём теле. Если мы и имеем отношение к своему телу, то в основном к внешнему физическому телу — как к объекту, за которым нужно ухаживать или которым можно манипулировать. Когда мы смотримся в зеркало, мы видим тело как объект. Но тело, ощущаемое изнутри, совершенно иное. Живая мудрость тела находится не столько в царстве плоти, крови и костей. Она находится глубже — в теле, переживаемом изнутри как поле живого присутствия, по своей природе открытого и отзывчивого к тому, что есть. В эзотерических системах Востока и Запада это известно как тонкое тело.
Разница между внешним и внутренним (тонким) телом сродни разнице между музыкальной партитурой симфонии Бетховена и динамическим переживанием, когда мы слышим эту симфонию в исполнении оркестра. Аналогичным образом, наше самое интимное переживание тела — это его ощущаемое энергетическое присутствие, пронизанное сознаванием. Тонкое тело, по сути, является телом мудрости, телом дхармы, потому что это дверь к прямому восприятию, к непосредственности жизни, к открытому присутствию, не опосредованному концептуальным умом. Мудрость здесь означает «прямое знание». Прямое знание — это не ментальное познание. Это мгновенное чувствуемое знание, не опосредованное мыслями или концепциями.
Наши умственные способности могут обеспечить только интеллектуальное понимание истины. Но слово «понять» подразумевает, что за концептуальными знаниями скрывается нечто более глубокое. Поэтому, чтобы по-настоящему понять, нам нужно спуститься ниже ума. Знать нутром, знать сердцем — это совсем другое, нежели познание с помощью ума. Это предполагает отказ от концептуального мышления и настройку на тонкое чувствуемое знание тела.
Многие направления философии и религии, как восточные, так и западные, отвергали или осуждали тело как нечто низшее, порочное или греховное, как тюрьму или место мучений, «вотчину дьявола». На Западе также существует неудачный взгляд на тело как на машину — инертную, тупую материю, функционирующую по научным законам. С этой точки зрения интеллект находится только в ментальной сфере. Но эзотерические духовные традиции Востока и Запада придерживаются иного взгляда, признавая тонкое тело как поле живого интеллекта и сознавания. В тантрических традициях говорится, что тело — это то, что делает пробуждение возможным. Как проводник свежей непосредственности пробуждённого восприятия, человеческое тело чрезвычайно ценно.
Ощущающее тело, чувствующее тело, сознающее тело
Мы можем выделить три основные области непосредственного познания тела мудрости: ощущение, чувство и чистое сознавание. Тело как поле ощущений можно назвать ощущающим телом. А «столицей» ощущающего тела является нижний центр в области живота ниже пупка, где мы можем ощущать вещи «нутром». Ощущение — это первобытная пульсация живого, возникающая при непосредственном контакте с полями чувств: зрением, слухом и кинестетическим восприятием.
Этот вид непосредственного чувственного познания связан с принципом земли. Когда мы заземляемся и располагаемся в центре в области живота, наше восприятие очень простое и обыденное — почти тупое. Вот он я, присутствую в этом теле. Вещи таковы, каковы они есть. Нет нужды в комментариях, раскладывании по полочкам или реактивности. И мы испытываем прямое телесное ощущение покоя и невозмутимости, основанное на соединении с землёй.
Вторым измерением тела мудрости является чувствующее тело — тело как поле чувствуемого знания, или знания через чувство. Сущность чувства — это поток, подобный течению глубокой реки. Это глубокое чувство потока более тонкое, чем жизненная пульсация ощущений, которая больше похожа на рябь на поверхности реки.
Чувство — это выражение нашей базовой отзывчивости и чувствительности к жизни. Именно через чувство мы ощущаем свою связь с миром и то, как он влияет на нас. Это форма общения с жизнью. По словам философа Мартина Хайдеггера, «чувству можно доверять гораздо больше, чем разуму, потому что это прямая разумная сонастройка с тем, что есть». Как форма разумной, взаимосвязанной сонастройки, чувство — это значимый путь прямого познания.
Столицей чувствующего тела является сердечный центр, где мы наиболее глубоко переживаем поток обмена с жизнью и другими существами. И это текучее качество чистого чувства часто ощущается как блаженство (в тантрическом буддизме говорится, что суть чувства — это блаженство). В то время как земная витальность ощущающего тела — это исконная живость, которая является доличностной, или ещё не личностной, чувствующее тело и сердечный центр — это личностное выражение нашей человечности и нашей человеческой способности к личностной взаимосвязи.
Третьим измерением тела мудрости является сознающее тело — тело, переживаемое как поле просторного, бодрствующего знания. Если текучесть чувствующего тела подобна воде, а простота тела ощущений — земле, то прозрачность сознающего тела больше похожа на пространство. Столицей сознающего тела является центр в области головы, расположенный позади центра третьего глаза посередине мозга, между ушами. Если центр в области живота олицетворяет нашу связь с землёй, а сердечный центр — то, что по сути своей является человеческим, то центр в области головы олицетворяет нашу связь с небесным — огромным пространством и мудростью живой вселенной. Сознающее тело является надличностным.
В конечном счёте все три аспекта тела мудрости являются формами сознавания. Ощущающее тело — это живой пульс сознавания, чувствующее тело — поток сознавания, а сознающее тело — пространство сознавания. Непосредственное ощущение, непосредственное чувство и непосредственное знание — вот три способа переживать тонкое тело как поле присутствия."
Этот фрагмент показался лично мне особенно важным, удивительно, но в моей личной практике при общении с даньтянями я воспринимал что-то очень похожее, но не мог это так ясно сформулировать, когда внутри тебя что-то начинает оживать (раньше написал бы "включаться"), то всё начинаешь воспринимать совсем по другому.
"Эмоциональное тело скрывает чувствующее тело с помощью паттернов эмоциональной реактивности, основанных на ранах из прошлого. Эти эмоциональные паттерны блокируют наш доступ к истинным чувствам. Существует большая разница между чувствами и эмоциями. Чувство — это способ настроиться и соединиться с тем местом, где мы находимся, в то время как эмоции (это слово буквально означает «движение вне») уносят нас прочь от самих себя. Мы становимся поглощёнными ими. Эмоциональность стремится к освобождению или разрядке, потому что нам неприятно быть настолько захваченными.
В основе наших эмоций лежит более глубокий комплекс подлинных чувств. Депрессия, например, обычно является застывшим выражением более текучих чувств, которые скрываются под ней, — возможно, печали, боли, гнева или уязвимости. Когда мы напрямую устанавливаем связь с этими более глубокими чувствами, они становятся дверью, которая помогает нам соединиться с тем, что происходит внутри нас.
Замороженные эмоции, напротив, держат нас взаперти и вне чувствующего тела. Это защита от спуска вниз, в уязвимость чувствующего тела, которое является нежным и очень чувствительным.
Подлинное чувство, с другой стороны, — это глубина переживания, которая служит точкой входа в жизненный поток разворачивающегося настоящего. Оно течёт, а не свёртывается. Это разумная сонастройка с происходящим, а не реакция против чего-либо."
